MEMAHAMI POLITIK ISLAM

Ditulis oleh Presiden PAS Khamis, 22 Disember 2011 16:50

Peringatan ini ditujukan khusus kepada seluruh kepimpinan dan ahli PAS, serta masyarakat di Malaysia secara umumnya, dalam kita mendepani permasalahan yang sedang berlaku di waktu ini.

Firman Allah :

وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَافَّةً فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ

Maksudnya : (Dan bukanlah semua orang-orang yang beriman itu keluar berperang. Mengapa tidak ada satu kumpulan di kalangan mereka yang bertafaquh (belajar dan memahami) ajaran Islam dan supaya mereka pulang memberi peringatan apabila kembali menemui kaum mereka, mudah-mudahan mereka menerima peringatan). (At-Taubah:122)

Sabda Rasulullah S.A.W.

مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ

(Sesiapa yang Allah menghendakinya menjadi seorang yang baik nescaya dijadikannya Faqeh (faham ) dalam  perkara agama Islam). Riwayat Bukhari Muslim

Kedua–dua nas ini menunjukkan bahawa Islam itu bukan sahaja semangat yang berkobar-kobar dan ilmu secara bertulis, dalam masa yang sama ianya mempunyai disiplin ilmu serta memahami cara pelaksanaannya. Semua bidang dan lapangan ajaran Islam hendaklah dipelajari bukan sekadar sebagai satu ilmu, tetapi dalam masa yang sama hendaklah memahami cara beramalnya.

Allah S.W.T. memerintah kepada sesiapa yang memperuntukkan masa hidupnya dalam perjuangan supaya mengambil masa untuk belajar daripada  kalangan yang belajar dengan faqeh (faham). Apabila belajar, maka hendaklah pula daripada kalangan  ahli ilmu yang bukan sahaja faham, bahkan beramal dan berjuang dengan ilmu yang dipelajari itu dengan kefahamannya yang tulen dengan penuh istiqamah.

Perkataan feqah pada zaman awal Islam merangkumi semua ajaran Islam. Kemudiannya para ulama mengkhususkan istilahnya kepada hukum syariat sahaja. Adapun perkara yang berkait dengan iman atau aqidah dinamakan Usulu Al Din atau  ilmu Tauhid atau Aqidah dan yang berkait dengan akhlak pula dinamakan Akhlak atau Tasswwuf.

Mafhum  bahasa Al Quran dan Sunnah Rasulullah S.A.W. merangkumi seluruh ajaran Islam hendaklah dilaksanakan secara Feqah atau faham, khsusnya dalam perkara hukum syariat yang tidak ada nas yang nyata atau bergantung dengan ijtihad. Sirah Rasulullah S.A.W. dan para Khulafa Al Rasyidin banyak menunjukkan huraian yang nyata, betapa perlunya ajaran Islam itu dihayati dengan Feqah (Fahaman) bukan sahaja dengan ilmu. Feqah bukan sahaja seperti difahami oleh masyarakat awam hanya dalam perkara ibadat, sembahyang, puasa, zakat dan haji; bahkan merangkumi segala ajaran Islam. Khususnya dalam perkara politik yang dilupakan atau dijahilkan oleh sebahagaian besar umat Islam.

Ketika berhijrah dari Makkah ke Madinah, yang juga merupakan amalan berpolitik yang membawa kepada tegaknya negara dan masyarakat madani, Rasulullah S.A.W.  telah menggunakan khidmat seorang bukan Islam  yang berpengalaman dengan jalan pintas yang selamat dan cepat sampai ke Madinah. Sudah tentu seorang bukan Islam yang dipercayai akan menyimpan kerahsiaan menjaga keselamatan, dan benci kepada kezaliman walau pun tidak menganut Islam.

Di Madinah pula dilaksanakan amalan menegakkan negara, dengan kekuatan umat Islam sendiri di kalangan Muhajirin dan Ansar, seterusnya melibatkan kaum bukan Islam di kalangan Yahudi, Kristian, Musyrikin Arab dan membenarkan kewujudan kalangan munafiq dalam masyarakat Madinah. Semuanya mengambil kira ayat-ayat Al Quran yang memberi amaran supaya berwaspada terhadap musuh dan ayat-ayat yang mengizinkan dan mewajibkan Islam disampaikan kepada seluruh manusia dan  pelaksanaan Islam terhadap seluruh manusia  juga.

Maka pengajian secara feqah (faham) sahaja boleh melaksanakan risalahnya dengan istiqamah, bukan sahaja memahami nas secara ayatnya yang zahir, termasuk juga meletakkan pelaksanaannya pada masa, tempat dan situasi yang berbeza. Banyak ayat-ayat Al Quran diturunkan dan hadith-hadith Rasulullah S.A.W.  bersandarkan sebab yang berlaku sekiranya memerlukan penjelasan.

Apabila Rasulullah S.A.W. menerima perjanjian Hudaibiyyah, manakala para sahabat merasakan perjanjian itu berat sebelah dan tidak berpehak kepada Islam, bahkan lebih berpihak kepada musuhnya. Bermula dengan pihak musyrikin (i) menolak penggunaan Bismillah, (ii) menentang dicatit nama Muhammad Rasulullah, (iii) membenarkan mereka yang berada di Madinah melarikan diri ke Makkah, sebaliknya tidak membenarkan orang Islam di Makkah berhijrah ke Madinah, (iv) dilarang meneruskan amalan umrah walau pun Rasulullah dan para sahabatnya sudah berpakaian ihram dan lain-lain. 

Rasulullah S.A.W. bertegas dengan keputusan menerima perjanjian Hudaibiyah tanpa  wahyu diturunkan, tetapi berpandukan ketajaman bacaan Rasul terhadap Feqah politik semasa, dan para sahabat mentaati secara mutlak kerana kerasulannya. Akhirnya perjanjian yang diterima memberi kemenangan yang besar kepada Islam dan menerima kunjungan kabilah yang datang menganut Islam dengan jumlah berlipat kali ganda sebelumnya.

Dalam  perkara yang lain, Allah S.W.T. mengajar  Rasulullah S.A.W. dan para sahabat R.A. melaksana dan mematuhi Syura secara tegas dalam peristiwa Uhud dengan firman Nya yang bermaksud :

وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ

(Dan bermesyuaratlah dengan mereka dalam mengendalikan urusan. Maka apabila engkau telah berazam (dengan keputusan ) maka berserah kepada Allah, sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berserah kepadanya).

Ayat ini menunjukkan kepada kita konsep bermesyuarat dan kepatuhan kepada keputusan yang diambil  dan mengharapkan pertolongan Allah selepasnya, walau pun selepasnya menerima tamparan korban dan kecederaan. Ini adalah cara bermesyuarat dalam Feqah berjamaah khususnya dalam politik.

Semua kenyataan tersebut adalah menjadi pedoman kepada sesiapa yang mahu berpolitik secara Islam. Bagi mengemaskini supaya ajaran Islam dilaksanakan secara Feqah, maka para ulama merangka kaedah-kaedah  ilmu yang berkait dengannya yang dinama ilmu usul feqh, maqasid syariat dan siyasah syari’yyah.

Bagi memelihara ajaran ini dilaksanakan, maka Parti Islam Se-Malaysia (PAS) mewujudkan MAJLIS SYURA ULAMA sebagai badan yang berwibawa mengikut perlembagaan PAS untuk memelihara amalan Islam secara Feqah Islam yang sebenar. Badan yang dianggotai oleh kalangan ilmuan Islam yang mampu memahami sumbernya yang tertinggi : Al Quran, Hadith, Ijmaa, dan Qiyas yang nyata. Majlis Syura Ulama bertanggungjawab melakukan kajian dan ijtihad secara Jamaei dalam menghadapi cabaran semasa dengan sistem ilmu-ilmu yang berkait dengannya. Keanggotaan Ahli Majlis Syura  pula mewakili seluruh cabang kepimpinan tertinggi PAS. PAS telah berjaya menghadapi semua pengalaman di sepanjang perjuangannya  sejak ditubuhkan, sama ada secara bersendirian, bersefahaman  dengan : kerajaan, pembangkang dan NGO, Islam dan kalangan bukan Islam.

Pendekatan politik mutakhir bersama Pakatan Rakyat adalah menjadi penerusan amalan politik Islam secara feqah, bukannya secara remeh temeh. Kejayaan dicapai apabila kalangan bukan Islam menerima konsep perlembagaan,  Islam menjadi agama negara dengan hak yang diberi secara adil kepada penganut agama lain, hak Bumiputra, Bahasa Kebangsaan dan Raja Berpelembagaan.

Perlu diingat, bahawa UMNO yang menjadi teras kerajaan BN gagal mencapai matmatnya setelah memerintah lebih lima puluh tahun, kerana tidak menjadikan Islam mengikut makna Al Quran dan ajaran Rasulullah S.A.W. Apakah tempoh masa lebih lima puluh tahun tidak mampu melakukan muhasabah ?.

Seluruh ahli PAS wajib bertambah yakin bersama perjuangan di atas bahtera PAS dengan setiap pengalamannya  walau pun tidak diberi hak yang adil, inilah sifatnya  perjuangan Islam.  Kita wajib  menyedari bahawa semua tindakan bersendirian telah mengugurkan sesiapa sahaja tanpa mengira kedudukan dalam PAS. Namun PAS tetap selamat dan menjadi Parti Islam yang makin gagah perkasa menghadapi cabaran pasang surut perjuangan Islam.

PAS terus istiqamah dengan perlembagaan tertingginya yang dijamin oleh kumpulan yang berwibawa. Sesiapa yang cuba berlagak pandai tanpa ilmu yang sebenar pasti tersungkur dengan lagaknya, dan sesiapa yang berilmu dan menganggap dirinya paling bijak dalam PAS secara individunya tanpa peduli terhadap adab berjamaah dalam Islam, akan menjadi mangsa serigala politik yang menjadi musuh perjuangan Islam, inilah sikap membahayakan diri sendiri yang diberi amaran oleh Rasulullah S.A.W.

الشَّيْطَانُ ذِئْبُ ابْنِ آدَمَ كَذِئْبِ الْغَنَمِ ، فَإِنَّ الذِّئْبَ يَجِيءُ فَيَأْخُذُ الشَّاذَّةَ وَالنَّاحِيَةَ وَالْمُنْفَرِدَةَ ، فَالْزَمُوا الْعَامَّةَ

(Sesungguhnya syaitan itu adalah serigala yang menangkap manusia , laksana serigala yang menangkap kambing yang terpencil daripada kawanannya dan yang berada disudut yang menjauh diri daripada kawanannya). Dalam Musnad Ahmad.

PAS terus terbuka kepada semua yang bersedia bersamanya bagi melangsungkan perjuangan menegakkan Islam yang menjadi rahmat kepada seluruh manusia.

Sesiapa yang menyertai PAS wajib mengikut haluan dan hala tujunya serta cara perjalanannya yang tersendiri, berlandaskan Islam secara feqah dan bukan hanya berpaksikan semangat tanpa ilmu dan faham.

Khadam Perjuangan Islam

PRESIDEN PAS

FEQAH DAKWAH DALAM HADIS RASULULLAH S.A.W

Antara kaedah penting yang perlu diketahui oleh para pendakwah ialah, setiap seruan itu memiliki dua ukuran yang berlainan. Ada ukuran yang boleh kita siar-bicarakan untuk tatapan umum, dan ada juga yang mesti di-khususkan (tidak boleh disebut melainkan orang yang benar-benar faham). Masyarakat biasa dikategorikan di tempat yang umum, manakala mereka yang terpelajar dan mampu memahami nilai perbicaraan tanpa menimbulkan fitnah, maka mereka ini dikategorikan di tempat yang khusus.

Dalam sejumlah hadis-hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan juga Muslim, hal ini turut dinyatakan oleh Al Imam Al Allamah Al Qasimi RH di dalam kitab-nya, Qawa’id At Tahdis : “Tidak semua hadis sahih itu boleh engkau bicarakan ke pangkuan awam. Buktinya hadis yang pernah diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan juga Imam Muslim, dari Muaz RA katanya, “Ketika aku di belakang Baginda SAW di atas seekor keldai lalu Baginda bersabda; Wahai Muaz, apakah engkau tahu tentang hak Allah ke atas hamba-hambaNYA, dan apakah dia hak hamba-hambaNYA kepada Allah? Aku berkata, “Allah dan RasulNYA lebih mengetahui”. Kemudian Baginda menyambung, “Sesungguhnya hak Allah ke atas hambaNYA ialah mereka menyembahNYA dan tidak menyekutukanNYA dengan sesuatu, dan hak hamba-hambaNYA ke atas Allah ialah tidak mengazab sesiapa yang tidak menyekutukanNYA dengan sesuatu”. Aku bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah boleh aku beritahu kepada orang ramai? Rasulullah menjawab, “Jangan engkau beritahu kepada mereka, mereka akan menjadi malas (tidak beribadat)”.  Yakni, hanya berpegang dengan maksud zahir hadis ini dan tidak mahu menambah amalan-amalan soleh yang lain.

Muaz RA mengkhabarkan hal ini sewaktu saat-saat beliau hampir menemui ajal, kerana khuatir ia menjadi dosa.Penegahan di sini adalah kerana maslahah (suatu kepentingan yang perlu dipelihara), bukan mengharamkan maklumat ini dari sampai ke pengetahuan umat, berdasarkan maksud zahir hadis, “Sampaikan kepadaku walau sepotong ayat”. Imam Bukhari menghuraikan maksud hadis ini sebagai saranan kepada para pendakwah hendaklah mengkhususkan sesuatu ilmu pengetahuan kepada satu kelompok manusia dan tidak kepada kelompok yang lain, kerana bimbang jika kelompok yang lain itu tidak memahaminya lalu ia menjadi fitnah (porak-peranda).

Manakala Ibn Mas’ud RA berkata mengenai hadis ini, “Jangan engkau memperkatakan kepada satu kaum sebuah hadis yang tidak difahami oleh akal mereka, aku khuatir ia menjadi fitnah kepada sesetengah mereka”.

Hakikat ini dijelaskan oleh Saidina Ali R.A, “Sampaikan kepada sekalian manusia apa yang sampai ke akal pengetahuan (kefahaman) mereka, adakah kamu suka melakukan pendustaan terhadap Allah dan Rasul-NYA?

Di dalam pengajian Usul Dakwah yang pernah disampaikan oleh Dr.Tola’at Mohamad Afifi, pensyarah di Universiti Al Azhar, beliau menyebut; Jika terdapat sebuah hadis yang mampu mempengaruhi (kerana nilai mistik, ajaib dan lain-lain lagi) kepada orang ramai (walaupun sahih), sedangkan ia tidaklah mustahak, tidak menjadi dalil yang menentukan sesuatu hukum, ataupun jika orang ramai tidak mendengar hadis tersebut sepanjang hayatnya hal itu tidak mengurangi nilai agama mereka, maka tidak perlulah ia dihebahkan tanpa keperluan yang wajar.

Maka hadis-hadis yang mengandungi butiran-butiran yang sukar difahami oleh akal manusia seperti kisah Nabi Musa AS menampar Malaikat Maut, hadis-hadis yang mengandungi perselisihan Salaf dan Khalaf sekitar masalah sifat-sifat khabariyyah dan fie’liyyah bagi Allah Taala, hadis mengenai penyakit dan penawar yang ada pada sayap lalat, jika tidak ada keperluan yang memaksanya untuk disebut, tidak perlulah ia ditimbulkan. Oleh kerana itu, setiap pendakwah yang gemar menarik para pendengar dengan keunikan-keunikan bicaranya bersandarkan keabsahan dalil, maka awal-awal lagi dia perlu meletakkan setiap matlamat bicaranya itu di tempat yang betul sekalipun sumbernya sahih, di samping turut bertujuan menghilangkan keraguan dan kekeliruan orang ramai.

Boleh jadi apa yang mahu ditampilkan oleh seseorang pendakwah itu benar, tetapi hasilnya kurang benar kerana tidak menilai dahulu kesesuaian intelek para mad’u-nya. Apalagi hari ini hal-hal sedemikian rupa bukan sekadar boleh didengar, malah boleh dibaca, boleh ditulis oleh sesiapa jua sekalipun mereka ‘bukan ahli’ yang mampu untuk memahaminya. Akibatnya, timbullah perkara-perkara yang mengelirukan masyarakat dan bercanggah dengan hakikat sebenar. Bid'ah qunut, bid’ah tarawih 20 rakaat, bid’ah maulid, bid’ah solat sunat sebelum solat jumaat dan sebagainya itu merupakan manifestasi kecelaruan.

Inilah bahayanya bila kita mahu bercakap tentang agama semahunya tanpa melihat asas-asas yang lain. Kita perlu mengetahui bahawa adanya tadarruj  dalam men-tarbiyah manusia, tanawwu’  dalam menyampaikan sesuatu ilmu kepada setiap kategori mereka. Lihatlah mengenai hakikat hadis ini, jika dalam hal menyampaikan kebenaran sebuah hadis-pun Para Sahabat R.A sangat berhati-hati kerana khuatir ia di-salah fahami, apatah lagi dalam komunikasi biasa sesama mereka. Berbeza dengan umat manusia hari ini yang suka menggunakan ruang bercakap seluas-luasnya tanpa menyedari adakala ia mempunyai petaka fitnah atau malapetaka lain yang bakal menimpa dari akibat enaknya kita meluncurkan bicara.Semoga Allah men-tarbiyah saya dan kita semua.

Rujukan: TARBAWI

Pattani: Akhbar Malaysia tidak siarkan

Pada khamis 7/12 lalu di Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia pertemuan diantara Pattani United Liberation Organization atau PULO dengan beberapa pertubuhan Islam termasuk Persatuan Islam, Al Ittihadiyah dan media media Islam.

Pattani United Liberation Organization, PULO merupakan satu organisasi Islam yang berjuang untuk kemerdekaan Pattani dari kekejaman Rejim Thailand.

Dalam perbahasan dimajlis tersebut, Ustadz Abu Jihad dari PULO mengemukakan keprihatinanya atas penjajahan yang dilakukan pemerintah Thailand terhadap umat muslim di Pattani. Ia mendedahkan bahwa hingga detik ini kehidupan muslim di selatan Thailand tidak banyak berbeza, bahkan semakin buruk. Walaupun sudah bertukar tampuk kepimpinan PM Thailand dari Abhisit Vejjajjiva kepada Yingluck Shinawatra yg tidak banyak menghasilkan apa-apa perkembangan positif.

Pemerintahan Darurat tentera masih diteruskan, bahkan sekarang penambahan pasukan tentera semakin ramai,” katanya.

Sebelum pilihanraya, Parti Phuea Thai berjanji akan mengurangi jumlah tentara mereka di daerah Pattani. Mereka juga bersedia memberikan lapangan pekerjaan bagi para penduduk Pattani. Namun janji itu hanya tinggal janji.

Ustaz Abu Jihad juga berkata “sejumlah fakta yang menimpa para rakyat dan wanita Pattani termasuk diambil kesempatan pasukan tentera Thailand membuat kekacauan banyak kes para istri Melayu dirogol oleh tentara Thailand,” tambahnya lagi.

Sayangnya, berita ini jarang diketahui orang luar. Negara jiran yg dekat seperti Malaysia pun tidak banyak mengungkap kesah ini. "akhbar akhbar di Malaysia tidak berani menyiarkan. Berita pembunuhan penjajah tentera Thailand tidak ada, yang ada pula berita pejuang Pattani yang membunuh tentara Thailand," kata nya dengan rasa kecewa.

Kerajaan Thailand memang menutup rapat maklumat mengenai ketidakadilan terhadap muslim Pattani. Supaya kekejaman tentara Thailand tidak sampai ke media antarabangsa.PULO atau Pattani United Liberation Organization ditubuhkan pada tahun 1968 di Pakistan dan disahkan di Arafah oleh para ulama Pattani. Penggagas utama PULO adalah Kabir Abdurrahman. – ahmadzimar teks asal e/muslim.

Sumber: NurMuhammed

Iblis: Makhluk pertama membuat perbandingan salah

Perbandingan Iblis dengan Nabi Adam a.s.

Surah al-A’araf ayat 11-12:

 

" Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu, lalu Kami membentuk rupa kamu, kemudian Kami berfirman kepada malaikat-malaikat: "Sujudlah kamu kepada Adam", lalu mereka sujud melainkan Iblis, ia tidaklah termasuk dalam golongan yang sujud.

Allah Taala berfirman: "Apakah penghalangnya yang menyekatmu daripada sujud ketika Aku perintahmu?" Iblis menjawab: "Aku lebih baik daripada Adam, Engkau (Wahai Tuhan) jadikan daku dari api sedang dia Engkau jadikan dari tanah. "

Dari ayat ini Allah Taala telah mengisahkan berkenaan keingkaran iblis terhadap perintah Allah dan membandingkan dirinya dengan Adam a.s.  Al- Imam Hasan al-Basri telah menyebutkan bahawa: Iblis telah membuat perbandingan dan dialah makhluk pertama yang membuat perbandingan. Manakala Muhammad bin Sirin berkata: makhluk pertama yang membuat kiasan adalah iblis dan matahari itu disembah dan bukannya bulan tidak lain adalah dengan sebab ada perbandingan (berbeza). Iblis telah memandang bahawa dirinya lebih mulia dari Adam. Maka dia menolak untuk bersujud kepada Adam a.s. sedangkan wujud perintah kepadanya dan seluruh malaikat untuk bersujud (kepada Adam).

Dan al-qiyas (kiasan/bandingan) itu apabila berlawanan dengan nas (al-Quran dan as-Sunnah) maka ia menjadi suatu iktibar yang rosak. Kemudian ia menjadi fasad (rosak) pula pada dirinya.

Maka sesungguhnya tanah itu lebih bermanfaat dan bersifat baik dari api, kerana tanah itu padanya bersifat sopan (bertakung air), lembut, tenang dan tumbuh. Dan pada api pula bersifat tidak tentu arah/tujuan, berkilau, cepat (tergesa-gesa), dan membakar.

Kemudian Allah Taala telah memuliakan Adam dengan menciptanya melalui tanganNya dan meniupkan pada penciptaan itu dari ruhNya. Dan kerana inilah Allah Taala telah memerintahkan malaikat sujud kepada Adam a.s.

Dalam kitab safwatu tafasir, Syeikh Muhammad ‘Ali as-Sobuni menyebutkan bahawa sebab iblis menolak perintah Allah Taala untuk sujud kepada Adam pada firman Allah Taala:

خلقتني من نار و خلقته من طين

Iaitu: Aku (iblis) lebih mulia daripadanya (Adam) kerana kemuliaan unsurku (kejadianku) melebihi darinya, kerana aku makhluk dari api dan api lebih mulia dari tanah. Sedang iblis yang miskin itu tidak memerhati pada perintah/arahan itu siapa yang telah memerintahnya supaya sujud, iaitulah Allah Taala (yang telah menjadikan dia dan sekalian makhluk).

Pengajaran:

Sifat sombong dan membandingkan kelebihan diri dengan orang lain akan memakan amalan baik kita dan diri sendiri (jatuh dalam kesalahan); kecuali membandingkan dengan seseorang untuk mengikut contoh yang baik padanya.

Rujukan: Qososul Anbiya': Ibnu Kathir, Safwah at-Tafasir: al-Imam as-Sobuni, terjemahan Al-Quran-Darul Iman.

Muzakarah Berkelompok Abu Dzar al-Ghifari, 2011.

Puasa sunat 10 Muharam

Sudah seminggu kita berada di awal bulan Hijriah 1433. Dan esok merupakan hari 9 Zulhijjah, hari yang menjadi cita-cita Rasulullah SAW untuk berpuasa sunat yang mana kebiasaaan Baginda SAW berpuasa pada 10 Zulhijah. Oleh itu mari kita bersama-sama menunaikan sunnah Rasulullah SAW dan mendapatkan fadhilat amalan tersebut.  

-----------------------------------------------

Pada bulan Muharram ini, disunatkan berpuasa pada hari Tasu’a’ (9hb) dan Asyura’ (10hb) berdasarkan perbuatan nabi SAW dan sarananya kepada kita semua. Diriwayatkan daripada Ibn Abbas RA bahawa:

Ketika Rasulullah SAW berpuasa pada hari Asyura’ dan menyuruh berpuasa padanya, mereka berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya ia adalah hari kebesaran orang Yahudi dan Nasrani. Lalu Rasulullah SAW berkata: Pada tahun hadapan, jika diizinkan Allah kita akan berpuasa pada hari kesembilan. Dia (perawi) berkata: Sebelum sempat sampai tahun berikutnya, Rasulullah SAW wafat. (Riwayat Muslim)    

Puasa pada 10hb Muharram mempunyai sebab yang tersendiri. Ia sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas RA bahawa:

Apabila nabi SAW sampai di Madinah, baginda mendapati orang Yahudi berpuasa pada hari Asyura’, maka nabi SAW bertanya: Ada apa (dengan hari ini)? Mereka menjawab: Ini adalah hari baik, ini adalah hari yang Allah selamatkan bani Israel daripada musuh mereka, maka nabi Musa berpuasa pada hari ini. Nabi SAW bersabda: Aku lebih berhak dengan nabi Musa berbanding kamu, baginda pun berpuasa dan menyuruh berpuasa padanya. (Riwayat al-Bukhari)  

Jika diteliti daripada hadith di atas, hukum asal puasa adalah pada tarikh 10hb iaitu Asyura’ sahaja, namun bagi membezakan dengan Yahudi maka nabi SAW menyatakan puasa pada tanggal 9hb iaitu Tasu’a’ juga. Diriwayatkan daripada Ibn Abbas bahawa nabi SAW bersabda yang bermaksud:

Hendaklah kamu berpuasa hari Asyura’ dan bezakanlah dengan Yahudi, maka puasalah sehari sebelumnya atau sehari selepasnya. (Riwayat Ahmad)

Maka berpuasa hanya pada 10hb iaitu Asyura’ sahaja tidak digalakkan, ia mesti bergandingan dengan sehari sebelumnya atau sehari selepasnya, bahkan terdapat pandangan yang mencadangkan agar berpuasa sebanyak tiga hari iaitu 9,10 dan 11 Muharram. Tujuannya adalah agar berbeza dengan amalan Yahudi. Ibn Hajar al-Asqolani (852H) menyatakan:

Adalah nabi SAW suka menyamai ahli Kitab dalam perkara yang tidak ada perintah padanya, lebih-lebih lagi dalam perkara yang membezakan dengan penyembah berhala. Apabila Kota Mekah dibuka dan Islam semakin dikenali, nabi SAW suka berbeza daripada ahli Kitab juga sebagaimana yang thabit dalam (riwayat) yang sahih, dan ini (puasa 9hb dan 11hb Muharram) termasuk daripadanya. Pada mulanya nabi SAW menyamai mereka dan bersabda: Kami lebih berhak dengan Musa berbanding kamu, kemudian nabi SAW suka berbeza daripada mereka, lalu memerintahkan agar ditambah kepadanya (10hb) sehari sebelum dan sehari selepasnya. (Ibn Hajar, Fathu al-Bari)

Selain daripada tujuan untuk membezakan daripada amalan Yahudi, terdapat pendapat yang menyatakan bahawa suruhan gandingan berpuasa pada hari Tasu’a’ dan Asyura’ adalah sebagai langkah ihtiati (ambil pendapat yang lebih berat) dalam kemungkinan kesalahan mengira awal bulan. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji:

Dan sesungguhnya hikmah puasa hari Tasu’a’ dengan Asyura’ ialah sebagai ihtiati kemungkinan kesilapan pada awal bulan, dan untuk membezakan dengan Yahudi, mereka berpuasa pada hari kesepuluh. Sebab itu disunatkan berpuasa pada hari kesebalas jika hanya berpuasa Asyura’ tanpa Tasu’a’. (Dr. Mustafa al-Bugha dan rakan, al-Fiqh al-Manhaji ‘Ala Mazhabi al-Imam al-Shafie)

Fadhilat puasa Asyura’

Walaupun berpuasa pada hari Asyura’ hukumnya adalah sunat, iaitu sesiapa yang ingin berpuasa boleh melaksanakannya dan bagi yang tidak mahu berpuasa boleh meninggalkannya, namun fadhilatnya cukup besar. Maka sepatutnya kita tidak melepaskan peluang yang datang hanya sekali setahun sahaja. Tambahan pula bulan Muharram ini sekarang berada dalam musim sejuk seperti di Jordan ini, yang siangnya pendek tidak sampai dua belas jam pun untuk kita berpuasa. Fadhilat ini sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Qatadah bahawa nabi SAW bersabda yang bermaksud:

Berpuasa pada hari Asyura’ aku mengira bahawa Allah akan mengampunkan (dosa) setahun sebelumnya. (Riwayat Muslim)

Sekiranya tiada sebarang keuzuran, rebutlah peluang ini tanpa membiarkan hari penting ini berlalu begitu sahaja. Jika kita tidak dapat merebut level tertinggi jangan pula kita terlepas level yang paling rendah. Ibn al-Qaiyim (751H) menyatakan:

Peringkat berpuasa padanya ada tiga; yang paling sempurna ialah berpuasa juga sehari sebelum dan sehari selepasnya. (Peringkat) Selepas itu ialah berpuasa hari kesembilan dan kesepuluh, ia berdasarkan kebanyakan hadith. Kemudian (peringkat) seterusnya ialah berpuasa hanya pada hari kesepuluh sahaja. (Ibn al-Qaiyim, Zaad al-Ma’ad)

Kesimpulannya, Muharram adalah salah satu daripada bulan-bulan haram. Jangan lepaskan peluang berpuasa sunat pada Tasu’a’ dan Asyura’ dalam bulan ini

Sumber: Anhar Opir